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薛中鼎《論法家儒家思想與企業管理(一)》2013/2/22

前言:

本文是從治理國家的角度,來分析與評論法家思想與儒家思想,以及法儒思想與企業管理的關聯。

在我們的傳統教育中,大都是在讚揚儒家思想,推崇「仁政」。對於法家思想,我們在學校裏教得不多。談到了法家,我們的聯想通常就是「嚴刑峻法」,或是「作法自斃」。一般而言,我們對於法家的印象是冷酷的、是缺乏人性的。法家是不好的,儒家是好的。

我在企業界工作多年,也擔任過公司的最高主管。因為受到臺灣學校教育的影響,總覺得在公司應該實行儒家「仁政」,對員工要好。但是我在中國大陸經營企業,實行「仁政」的結果,我的自我省思,最後是失敗的。

我後來有機會讀了一些法家的理論,對於一些儒家與法家的治國績效再做了對比,我有了新的心得。

我現在認為,對於治理國家,或是經營企業,法家的理論與經驗,十分有可取之處。當年我們臺灣的學校教育,如果能夠多看重一些法家的理論與經驗,對於我們日後經營企業,會更有幫助。

1.儒家

我們可以從一些儒家經典文獻中,探討儒家的治國思想。

在《論語.顏淵篇》中,有這樣的一段話,孔子曰:「聽訟,吾猶人也,必也使無訟乎!」意思是說,司法問題的處理,不是很了不起的。真正了不起的,就是不要讓司法案件發生。孔子的意思,是只要實行仁政,實行得徹底,「必也使無訟乎」,法律似乎不太有存在的必要。

孟子就更厲害了。在《孟子.梁惠王》中,有這樣的一段對話:

梁惠王曰:「晉國,天下莫強焉,叟之所知也。及寡人之身,東敗於齊,長子死焉;西喪地於秦七百里;南辱於楚。寡人恥之,願比死者一洒之,如之何則可?」

孟子對曰:「王如施仁政於民,省刑罰,薄稅斂;深耕易耨;壯者以暇日修其孝悌忠信,入以事其父兄,出以事其長上;可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。…故曰:仁者無敵。王請勿疑。」

所以孟子認為治國就要省刑罰,少徵稅。至於軍事問題,孟子認為只要平常多講講“孝悌忠義”的道理,然後人民拿起棍子,就可以戳死秦國與楚國的堅甲利兵了。

孟子說「我善養浩然之氣」,並且強調這種浩然之氣的「沛然莫之能禦」。孟子堅信憑藉著“孝悌忠義”的磅?浩然正氣,就可以無敵於天下。

我現在再來看這些理論,感想很多。我認為孟子的軍事理論,與距離他二千多年之後的「義和團」大師兄的理論,基本上是完全吻合的。「義和團」的大師兄,是儒家孟子的忠實信徒。他們都認為,憑著一股「氣」,就可以「制梃以撻堅甲利兵矣」。

總之,梁惠王誠心誠意的向孟子問政,孟子給梁惠王的政治建言很簡單,就是「仁者無敵,王請勿疑」。

儒家的代表人物孔子,其實一直希望能有機會治理國家,施展政治抱負。在《論語.子罕篇》中,子曰:「沽之哉,沽之哉,我待賈者也」的意思,就是孔子比喻自己是在「待價而沽」。

孔子曾在魯國做過官,在魯定公14年,孔子56歲的時候,成為魯相。孔子成為魯相所做的一件大事,就是莫名其妙的殺了少正卯。沒多久之後,孔子也就辭職,離開了魯國。

簡單來說,孔子從政,沒有什麼特別值得誇耀的從政績效。

孔子的著名弟子,不論是顏淵、子路、子貢、子夏等,似乎沒有任何一位,在政治上真正有傑出的建樹。

離開魯國之後,孔子率弟子周遊列國。大約仍是在尋求被重用的機會,所謂的「待賈者也」。孔子周遊列國十四年,從56歲到70歲。可是這些中原的列國國君,都沒有重用孔子。

我覺得這個現象十分合理。沒有一位國君,會願意把治理國家的權力,交給一位國外來的年近古稀的老先生,這位老先生還帶著一批弟子,請神容易送神難,將來萬一這一大批人要奪權了,可是麻煩得很。

何況這位老先生,總喜歡講些做人的道理,與君主有興趣的富國強兵之道。似乎沒有什麼關係。

孔子應該是認識到自己從政,施展抱負的機會,日益渺茫。所以,孔子後來基本上是以一位退休老人的心態,來講述他理想世界中的人際關係。孔子講述的人際關係,可以分為三方面。一是自己的人身修養,二是自己與他人的相處關係,三是廣泛的各人與各人之間的相處關係。

孔子喜歡談理想世界的人際關係。譬如在《論語.公冶長》中,孔子說到他的志願,「老者安之,朋友信之,少者懷之」。這個志願,是一個美麗的烏托邦夢想。至於如何才能實現這個美麗烏托邦夢想,《論語》沒有說清楚。

在孔子的學說理論中,談的都是行為的準則。在《論語》中,看不到具體的「國際形勢」分析;也看不到具體的國家經濟與政治政策。

在孔子的學說理論中,常常談到「君子」與「小人」。我們在學校讀書,對於「君子」的解釋,是對於「有學問,有道德」的人的尊稱。

我現在再讀《論語》,有了不同的感受。我認為《論語》中的「君子」,指的是「君主之子」,是貴族。《論語》中的「小人」,指的是小老百姓,是平民。

換句話說,孔子所謂的「君子」,指的是「統治階級」;而「小人」指的是「被統治階級」。

《論語》中,孔子所說的「君子」與「小人」的「義利之辨」等等的道理,其實都是在說「統治階級」與「被統治階級」二者之間的行為準則。

孔子所倡議的理想世界,就是每一個人,每一個階級,以至於每一個人與每一個人之間的互動關係,都有清楚的行為規範。如果大家都能遵守行為規範,就像是《論語.陽貨篇》中所謂的「四時行焉,百物生焉,天何言哉?」,也像是《論語.為政篇》中所謂的「為政以德,譬如北辰,居其所而眾星拱之」。


換句話說,孔子所倡導的行為準則,就是君主應該有很好的道德,好像北極星,穩居其所。北極星的周邊圍繞著一些行星,好像是貴族圍繞著君主。行星的周邊又圍繞著層層的小不點星星,好像是眾多平民百姓圍繞著貴族。

不管是大行星,還是眾多層層的小不點星星,都是各有各的運轉軌道,「四時行焉,百物生焉,天何言哉?」。

孔子的理想世界,就好像是一個巨大的天體,每一個體都在自己的規範軌道上運轉。當大家都很安分的在自己的軌道上運轉的時候,自然而然就達到了「老者安之,朋友信之,少者懷之」的理想境界。

但是,要憑藉什麼力量,才會使得每個人,尤其是小老百姓的「小人」,都能很心甘情願的在一個被規範好的軌道上去運轉呢?孔子就沒有說得很清楚了。

因為小老百姓的「小人」,經常不太聽話,不願意在孔子所規範的軌道上運轉,所以孔子才會有「唯女子與小人為難養也,近之則不遜,遠之則怨」的慨嘆。

我們可以在《論語》中,看看孔子對於「統治階級」的「君子」的行為準則的描述。

子曰:「君子博學於文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫!」《論語.雍也篇》

子曰:「君子不以言舉人,不以人廢言」(論語.衛靈公篇》

子曰:「君子無所爭,必也射乎。揖讓而升,下而飲。其爭也君子」《論語‧八佾篇》

孔子對於「君子」的行為描述,「博學於文,約之以禮」,說的是統治者應該要好好進修,受到「禮教」的規範。「不以言舉人,不以人廢言」,說的是統治者應該廣開言路,擇其善者而從之。

至於「君子無所爭,必也射乎。揖讓而升,下而飲」,說明了君子都是有錢、有閑、有身份地位的人。在那個時代,只有統治者才有土地所有權。具備了這種「君子無所爭,必也射乎」的生活條件的人,很明顯,只有統治者才有可能。

所以我認為,孔子所謂的「君子」,指的不是「有學問,有道德」的人。指的就是統治階級的貴族,君子就是「君主之子」。

《論語》中所謂的「君子喻於義,小人喻於利」,或是「君子之德,風;小人之德,草。草上之風,必偃」,都是在描述「統治階級」與「被統治階級」二者之間的互動規範。

至於「君子遠庖廚」的意思,也就很清楚了。身為統治階級的君主之子,是不需要下廚房的,因為有下人來殺生、做菜、洗碗、清掃廚房。如果不是貴族,怎麼可能有資格「遠庖廚」?而且「君子遠庖廚」的原因,是「見其生,不忍見其死;聞其聲,不忍食其肉」。如果不是統治階級的貴族,在那個時代,又豈能經常吃肉?

儒家講究統治階級與被統治階級,彼此之間的行為準則。所以儒家「崇古」,因為越是古老的社會,統治階級與被統治階級之間的分際,就越是顯著分明。「崇古」的概念,符合儒家學說的基本精神。

儒家學派認為,戰國不如西周,西周不如夏商,夏商不如堯舜,堯舜不如黃帝,黃帝又不如神農。簡單來說,儒家的價值觀,是一代不如一代,越古越好。儒家學派的思維邏輯,是認為中國社會不斷的在退化中。

所以孟子「言必稱堯舜」。古人永遠是儒家的人生楷模。與古之聖人相比,儒家似乎認為,自己永遠是長不大的侏儒。

其實,一直到今天,我們都不能確認,堯舜到底是真實的,還是虛構的人物。史學大師顧頡剛先生認為,所謂的堯舜,很可能只是神話圖騰。儒家學派不斷擴大虛構堯舜這一類人物的故事,其目的在供給君主「上課」的「教材」,藉以用來倡議自己的學說,提高自己的身價。

儒家的「崇古」思維,反映出儒家學派的思考能力,有他的局限性。這種今不如古,古之為聖的思維方式,既缺乏邏輯,也不務實。儒家學派當道的後果,就是中國很難有大格局、開創性的進步。


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